活著是否有希望，會有科學定律可驗證嗎？可否從概率來證明嗎？可否從邏輯來驗證嗎？簡陋的試一下罷：
　　　　活著就仍可以「有機會」作出任何的嚐試，「有機會」就可以代表是有希望，
　　　　不活了就是放棄所有的「機會」，即機會率為零，亦代表是放棄所有希望。
　　　　如此活著便有希望是成立的。
簡單吧，無懈可擊罷？但是，為何有機會就一定代表可能的情況向好呢？有機會也可以是代表情況更差，這樣子可能更不見得有任何希望。言而人們仍然會一廂情願的認同有機會總比沒有機會好。人們仍相信活著便有希望。相反的想吧，不活了也可能使整體情況更有好的改變，「希望」不一定是為自己而留存，也是為別人而留存。我們多會想，活下去於我是好的嗎？面對的情況會變好嗎？會如願嗎？但有誰能肯定自己的存在是對別人有好處(或有意義)？活著是否可以這樣子量化嗎？活著的意義又該從何而定呢？活著的意義會否也有某一定律來衡量？

人大了，活得老了，有時會想，最新的科學定律終究也是另一種信仰，正如愛因斯坦的也曾說「不相信上帝是在擲骰子」，這亦與「人們會相信人是進化而來，但說能在這星球活到最後的是細菌和蟑螂」的情況相同。更有點諷刺的是，人們對新科學定律的“相信”與以前的人對「地心說」的“相信”沒有分別。這實在是，科學的知識不斷的進步，科學的精神郤原地踏步。回看從前，人們在有神的信仰下，科學精神亦進步了，人們在趕走神的景況下呢？人們進步了什麼？不敢說是沒有，沒有改變倒是某些人性的特質，而科技的的進步郤使人們更放縱這些特質。曾經十分「崇拜、羨慕、敬佩」那些科學的巨匠，為何他們能從日常不經意的和想當然的迭事中觸發他們的尋求？並且不懈的終究有所尋獲。這是他們願意對事情的「謙卑」和對真實追求的「熱忱」。這些豈不是祂一直對我的教導嗎？祂創造了這個世界，又創造了我們，不單只使我們有能力去管理，亦有能力去「認識」這個世界，也有能力去「認識」祂。

科學定律是否永恆的有效呢？這個身處的宇宙為何一定要有定律的存在呢？既然這個世界有可能是由偶然而生，存留或消失的意義也就沒有分別了。定律的有效性又是否這麼重要呢？定律的存在，告訴我們，事情是如何發生，也會如何發展，亦會如何演變下去。但是，定律的有效性郤會左右了我們對事情的預測，也左右了我們對未來的掌握。但這一切會否影響我們對事情所賦予的意義呢？可恨的，科學能讓我們探索所知的和未知的，郤不能驗證當中所賦予的意義。有趣的是，有神論的假設下，定律的永恆性也是不能確保的(除非這個神是非位格的神)。我們可否接受宇宙萬有是不曾有任何意義的呢？如此這般，「活著就有希望」又能否成立呢？在沒有意義的空無裡，「希望」又有何位置？這個我暫且保守的不予置評(準確一點，我接受不了)。或許，自有人類賦予名字的一刻，意義就不曾消失，只是不斷的更新。定律的意義不在於它能否給予對事情的預測和對未來的掌握；定律的意義在於它記錄了我們探索所知的和未知的過程和結果。所以每個參與其中的科學家，都是值得人們羨慕和敬佩的。再從另一方面去想，沒有永恆的「定律」下，「希望」又有何意義？「希望」會否成為那個情況的定律呢？反正那個情況下，人們能夠抓住的，可能只剩下「希望」了。現實裡，對我們「活著」的人來說，也應該抓住「希望」的。

寫到這裡，有個重要的題目是沒有細想的──「希望」的本質。那就留待以後再想了。但是，從我們生活中的經驗來看，「活著」能叫我們知道這個世界仍然有(過)愛，至少仍然能感受到存在這個世界裡的愛。人們心中仍渴望這是個有愛的世界；因愛之名，人們仍渴望這世界中仍有希望，仍能彼此分享愛。

或許「活著便有希望」的震撼源於我們曾經驗過愛的神蹟，
或許「活著便有希望」的震撼源於已喚起了對神蹟的追憶，
或許「活著便有希望」的震撼源於神蹟的主對我們的叮嚀。

                                                                                                            
寫在之後：                                                                                                  
0. 這是版本一改。
1. 幼小時的我是個科學痴(但沒甚科學的頭腦)，更自命為無神論者，還記得當時學了那一句：「縱然有神，就遇神殺神！」
2. 至今仍然「崇拜、羨慕、敬佩」那些科學的巨匠，由 Sir Isaac Newton 到 Albert Einstein 再到 Stephen Hawking 。
3. 這一篇源於，一直以來的迷思：一個沒有神的世界有希望或無希望，有何分別？有何意義？